멈춤과 느림의 아방가르드 ● 60년대 중반 이후 개념미술의 등장과 함께 예술계에서 '일상이 예술'이라는 말이 생겨나고, 80년대 포스트모더니즘의 유행과 더불어 수많은 예술가들이 예술의 특별한 가치에 대해 말하기보다 삶 자체가 예술인 것처럼 말하기 시작할 때, 그 프로파간다와 같은 구호를 이해하는 일은 매우 힘들었다. 삶의 모든 행위와 몸짓이 그대로 예술적인 가치로 환원된다고 말한다면, 뭔가 궁극의 유토피아가 달성된 것처럼 보이지만, 사실은 가치 자체가 사라지는 것이므로 예술적 행위도 의미 없는 것이 되고 마는 것이기 때문이다. 이와 함께 드는 또 다른 하나의 의문은, '일상이 예술'이라고 아무리 외쳐봐야 개념의 차원에서 일상과 예술의 구분은 없어지지 않고 여전히 존재한다는 것이다. 따라서 '일상이 예술'이라고 말하려면 일상은 어떻게 예술적 가치를 획득할 수 있게 되는지 방법론적인 문제가 먼저 선결되어야 하는 것이었다. ● 김선두의 작업은 나의 오래된 이러한 의문을 다시 끄집어냈다. 「행 – 아름다운 시절」(2019)은 20대 후반, 부릅뜬 눈과 굵은 눈썹, 뚜렷한 얼굴의 윤곽선, 바짝 서 있는 날카로운 콧날, 자라는 기세를 이기지 못하고 쭈빗 삐져나온 덥수룩한 머리카락을 지닌 젊은 날의 자화상이다. 메마르고 빠른 붓질 때문에 거친 풍파도 헤쳐 나갈 것 같은 강인함이 화면 전체에 퍼져있다. 이 자화상은 60대의 김선두가 20대의 젊은 아름다운 시절을 회상하며 그린 것이다. 다시 말하면 이 작품은 지금은 사라진 젊은 날 그 순간의 것들을 되돌아보니 아름다웠었다고 말하는 것이다. 아름다운 것이 사라진 이유는 지나온 세월의 족적 때문이다. 월화수목금토일, 날이 지나가는 동안 그날들을 채웠던 순간들이 있고, 그 지나온 흔적들이 쓰였다 지워지고, 지워졌다 쓰이는 삶의 반복 속에서 원숙함이 생겨났지만, 그 반대편, 세상과 맞설 수 있을 것 같은 송곳 같은 당찬 기세나 매서운 눈빛은 사라졌다. 삶의 방법을 몰라 어리숙하고 거칠고, 가진 것 없는 삶이더라도 의지가 있고 지향이 있고, 젊음이 있는 것이 아름답다고 「행 – 아름다운 시절」(2019)은 말하고 있다. 즉 아름다움은 매 순간 언제나 존재하는 것이 아니다. 절정은 한순간이며 상대적이다. 생에는 이처럼 빛나는 한순간의 절정이 존재한다. 이미지로 구성되는 이 작품이 표상하는 메시지는 여기에서 그치지만, 이러한 표상이 단서가 되어 내 의식 안에서 해석되는 의미는 여기에서부터 다시 시작한다.

김선두_마른 도미_장지에 먹, 분채_178×158cm_2019

아름다움이 존재한다면 그 건너편에 추함도 있기 마련이다. 더 정확히 말하면 추함이 없다면 아름다움도 없다. 그러므로 아름다움을 만드는 것은 추함이다. 인간의 삶에 지향이 있다면, 그리고 선택이 존재한다면, 그 선택은 가치판단에 기인한다. 아름다움으로 표상되는 가치판단은 우리로 하여금 세계를 이해하고 판단하며 선택을 할 수 있게 하는 근거다. 즉 아름다움으로 표상되는 판단이란 실체가 없는 이데올로기라는 의미이다. 그러므로 아름다움을 판단하는, 상대적 인식의 세계에서 살아가는 인간이란 이데올로기에 의해 이념적으로 살아가는 존재일 수밖에 없다. 그 가치 부여의 동인은 인간이 유한의 세계를 살아가기 때문이다. 무한의 삶 속에 있다면 어떠한 가치를 부여할 필요도 없고 선택을 할 필요도 없다. 무한의 삶 속에서는 모든 가치가 사라진다. 선택이란 유한의 세계에서 더 의미 있게 살고자 하는 의지의 표현이다. 다시 말하면 유한에 대한 인식은 의미를 낳고, '의미'를 인식했기 때문에 모든 '가치'가 탄생했다. 인간은 인식이라는 원죄를 가졌으므로 '가치'의 세계에서 벗어날 수 없다. 김선두의 자화상으로부터 출발한 「행 – 아름다운 시절」(2019)의 해석이 여기에 이르면 이제 자화상이라는 이미지로부터 벗어나 순수한 의식과 해석의 세계로 들어가게 된다. 자화상으로부터 출발했으되 자화상에 국한되지 않는, '가치'란 무엇인가라는 삶의 근원과 세계 인식의 문제로 전환된 것이다. 「행 – 아름다운 시절」(2019)이 감각으로 우리를 유혹하고, 사유의 세계로 이끌어 도착한 종착점은 여기이다.

김선두_느린 풍경 – 찔레길_장지에 분채_77×108cm_2019

김선두의 말처럼 가치에 이끌리는 인간이 상대적 인식의 세계에서 관념적으로만 살아갈 수밖에 없다면 앞서 제기한 '일상이 예술'이라는 명제가 성립할 수 없다. 예술이라는 개념 자체가 상대적 가치를 지니고 있는 말이기 때문이다. 일상과 예술이라는 서로 대척점에 서있는 개념이 하나의 지평선에서 합리적으로 이해되려면 무가치가 가치라는 말처럼, 이 말을 이해하기 위한 전제가 필요하다는 의미이기도 하다. 기실 '일상이 예술'이라는 말의 기원은 선가(禪家)의 '일상선(日常禪)'이다. 일상이 참선이라는 말인데, 일상과 예술이 상대적 위치에 놓인 것처럼 일상과 참선 또한 상대적 위치에 놓여있다. 그렇다면 '일상다반사(日常茶飯事)'가 어떻게 참선이 되는가? ● 이 말을 이해하기 위해서는 참선이 무엇인지 먼저 이해할 필요가 있다. 참선은 참선 자체로 의미를 가지는 것이 아니고, 깨달음을 위한 방법론으로서의 성격을 지닌다. 참선은 깨달음으로 나아가기 위한 행위이다. 다시 말하면 참선이란 일상에서 보이지 않는 세계를 보기 위해 일상에서 벗어나 의식이 특별한 상태로 들어가 있는 상태를 의미한다. 즉 일상에서는 보이지 않는 세계가 있다는 말이다. 보이지 않는 세계를 보기 위해 특별한 상태로 들어가는 것인데, 문제는 그 세계에 들어가 있는 상황에서도 보고자 하는 세계가 보이지 않는다면 어떻게 할 것인가라는 문제가 또 발생한다는 것이다. 다시 말하면 참선이란 익숙한 세계에서 더 이상 감각적 새로움이 느껴지지 않기 때문에 부단한 실천으로 특별한 새로움과 낯선 세계로 들어간 추구의 결과물이다. 그러나 그 세계에서조차 보고자 하는 세계가 보이지 않는데도 여전히 그 세계에 머물러 있게 된다면, 그 세계가 일상과 같은 익숙한 세계가 되어버리는 역설이 생기게 되는 것이다. 이러한 경우가 발생한다면 감각적 환기를 위해 낯섦과 새로움을 찾아 다시 그 반대편, 즉 일상으로 갈 수밖에 없다. 이 경우에만 일상이 감각을 환기할 수 있는 새로운 세계로 작동한다. '일상선'이란 말은 모든 일상적 경험이 참선이 된다는 말이라기보다, 참선이 일상화된 경우에 참선의 일탈이라는 의미에서 일상이 감각을 재환기하는 의미의 영역으로 전환한다는 것이다.

김선두_느린 풍경 – 산이길_장지에 먹, 분채_182×140cm_2019

예술이라는 개념 역시 감각의 환기와 인식의 확장이 일어날 때, 삶의 깨달음을 통한 심미적 쾌감을 목표로 하는 것이라면 '일상이 예술'이라는 말 역시 '일상선'과 동일한 방식으로 이해할 수 있다. 예술의 세계, 즉 예술은 사기라고 말한 백남준의 말처럼 가상과 허구의 세계에서 거울 작용을 통해 삶의 진실을 보려고 하지만, 여전히 삶의 진실이 보이지 않는 사람에게만 '일상이 예술'이 될 수 있다. 이는 아방가르드의 경우 또한 마찬가지다. 전위는 기존의 생각과 표현의 방식을 뒤집는 것이다. 아방가르드는 전복의 행위 자체가 중요한 것이 아니고, 전복의 행위를 통해 보이지 않았던 삶의 진실을 드러내는 것이 핵심이다. 그런데 아방가르드에서 삶의 진실이 드러나지 않고 전복의 행위만 계속된다면 전복의 행위가 반복된다는 의미에서 전복이 아닌 답습이 된다. "세상의 모든 것은 변한다. 아방가르드만 빼고"와 같은 우스개가 노리는 지점이 바로 이점이다. 그러므로 '일상이 예술'이라는 말은 경험과 감각의 새로움을 일깨우는 경구(警句) 같은 것이라고 볼 수 있는 것이다. 거울은 세계를 비추지만 허구이다. 그 허상 때문에 우리는 우리의 모습을 볼 수 있다. 세계가 항시 보는 익숙함으로 다가온다면 우리의 감각은 굳게 마련이다. 그러므로 거기에서 새로운 의미를 찾아낼 수 없을 것이다. 작가로써 김선두가 가장 경계해온 것이 바로 감각의 둔화인데, 그는 감각의 둔화는 시간의 경험 방식과 관련이 있다고 생각하는 듯하다. ● 이러한 이야기는 「느린 풍경」 시리즈를 통해 나타난다. 느린 풍경은 속도를 줄이고 볼 때만 보이는 풍경이다. 「느린 풍경」 시리즈에서 그는 우리의 삶의 속도를 자동차의 속도에 비유한다. 그러므로 「느린 풍경」 시리즈에서 자동차의 속도란 물리적 속도를 말하는 것이 아닌 환경에 내맡긴 성찰이 배제된 상징적 속도와 시간을 의미한다. 그 속도를 우리가 살아가는 일상의 속도라고 한다면, 김선두는 이러한 속도에서 삶에 대한 진실의 세계와 마주할 수 있는 반성의 계기와 기회는 생기지 않는다고 여긴다. 따라서 내가 의식적으로 반성하지 않는 속도에서 마주하는 세계에서는 원인과 결과를 내포한 총체적 진실이 보이는 것이 아니라, 단편적인 최종의 목적지만 보이게 된다. 그에게 자동차의 속도란 과정이 생략된 채 출발 지점과 목적지만을 연결하는 것이다. 또한 그 속도를 유지하는 뒷면에는 이득을 향한 관성과 타성이 존재하게 된다.

김선두_별을 보여드립니다 – 호박_장지에 먹, 분채_138×178cm_2019

「느린 풍경」 시리즈에서 그는 어떤 세계의 진실이 보이는 순간이 있다면, 그 순간은 유턴을 위해 멈춰 섰을 때이거나 아니면 심하게 굽은 길에서 속도를 줄일 때라고 말한다. 도심의 번잡한 길이 아닌 경우, 이러한 길에는 효율성을 위해 대개 신호등 대신 커다란 반사경이 서있다. 반사경은 내가 지나온 길을 보여준다. 속도를 줄이거나 멈춰서 내가 지나온 길을 볼 수 있을 때만 앞과 뒤가 모두 보인다. 세계의 진실을 보려면 상대적인 세계의 양면을 모두 봐야 하는 것처럼, 「느린 풍경」 시리즈에서 김선두는 '느림'과 '멈춤'을 감각과 인식의 환기를 위한 전위로 사용하면서, 앞과 뒤가 모두 보이는 부감시(俯瞰視)로 구성된 전경(全景)을 통해 우리에게 통찰(洞察)이 어떻게 구성되는지를 보여주고 있다. 「나에게로 U턴하다」(2019)에 이르면 김선두의 메시지는 더욱 분명하고 강해진다. 길을 간다고 언제나 유턴할 수 있는 것은 아니다. 신호가 빨간 불로 바뀌어 멈춰 섰을 때만 유턴의 기회가 생긴다. 즉 조건이 생겨야 가능한 것이 된다. 이러한 상황을 우리의 삶과 상징적 비유로 연결해 보자. "나에게로 U턴"을 나의 본성으로 돌아갈 기회라고 해석한다면, 우리는 우리의 의지로 삶을 반성하고 선택하고 개선할 수 있을 것이라고 생각하지만, 김선두는 그 생각조차 반성의 기회가 주어지지 않으면 불가능하지 않겠느냐고 반문한다. 김선두는 여기에서 나의 의지만을 보고 있는 것이 아니라, 나의 의지를 생겨나게 한 조건을 동시에 보고 있는 것이다. ● 이러한 인식은 일상과 일상의 건너편, 일탈을 동시에 볼 때만 가능하다. 나아가 일탈이 일상이 되고, 그 일상이 다시 일탈이 되는 인식의 전환이 자유롭게 이루어져야만 가능하다. 김선두는 그러한 전환이 가능할 때 보이는 세계에 대한 이야기를 「별을 보여드립니다」 시리즈를 통해 하고 있다. 반짝이는 것들, 아름다운 것들은 고정된 형태로 정해져 있는 것이 아니라, 반짝임을 느낄 때, 아름다움을 느낄 때 그 아름다움의 절정을 맛볼 수 있다는 것이다. 반짝임이나 아름다움을 느끼는 순간은 인식의 전환이 일어나는 순간이다. 그래서 말라가는 호박 넝쿨에서도 길가의 담쟁이에서도, 해바라기나 허수아비에서도 그것들이 존재하는 이유와 나와의 관계의 의미를 느낄 때 삶의 진실이 반짝이듯 드러난다고 말한다. 물론 그 순간에는 모든 사물이 새롭게 보인다. 예를 들면 「철조망 블루스」(2019)가 있다. 인식의 전환이 일어난 순간, 담장 위 철조망에 앉은 새들의 모습에서도 자연의 절주를 들을 수 있게 되는 눈을 갖게 되는 것이다.

김선두_느린 풍경 – 유달길_장지에 먹, 분채_142×900cm_2019

김선두의 상대적 세계를 동시에 보는 안목이 빛을 발하는 작품은 「마른 도미」(2019)이다. 생선 배를 갈라 등이 맞붙어있는 상태로 양쪽으로 벌려 말려 놓은 건어물에서 김선두가 본 것은 양옆으로 된 한 몸이 벌어졌을 때, 즉 상대적으로 구성된 세계가 한쪽으로만 보이게 될 때, 죽음이 생긴다는 것이다. 이때 생선의 입장에서는 안팎의 전도가 생긴다. 상대적 세계를 하나의 입장에서만 보면 생명을 구성하는 총체의 의미가 사라진다. 인식의 세계에서 개념에 의해 하나가 둘로 쪼개졌을 때, 여전히 모든 요소가 유실되지 않은 부분의 조합을 지니고 있는 듯 보이지만, 사실은 마르고 비틀어진 생기 없는 피부처럼 죽음의 세계를 볼 뿐이라는 것이다. 김선두가 「마른 도미」(2019)의 죽음을 좀 더 확장하여 이야기하고 있는 작업이 「유혹」(2019) 시리즈이다. 꽃처럼 보이는 회 접시나 파리지옥의 벌어진 잎, 사과의 단면 모두 색채에서 비릿한 죽음의 냄새를 풍긴다. 이들 작품에서는 두 가지 상반된 이미지가 동시에 공존한다. "화사한 꽃과 비릿한 회", "벌어진 꽃잎과 곤충의 죽음", "성적 유혹과 말라비틀어짐", 이와 같은 생성과 죽음의 이미지가 공존한다. 죽음의 냄새는 유혹을 동반한다. 시인 유하가 「오징어」(1991)에서 "의심하라 모든 광명을"이라고 외쳤던 것처럼 김선두 또한 유혹과 이해관계가 형성하는 죽음의 변증법을 노래하고 있다. ● 이 유혹에 내재한 죽음을 보는 힘, 사물에 숨겨진 진실을 이해하는 힘은 '멈춤'이나 '느림', '일탈'과 '전위'의 상대적 관점에서 동시에 보는 눈을 소유하는 것에서 온다. 따라서 일탈은 초월이다. 상대적 세계를 동시에 보려면 상대적 관점 어느 곳에도 얽매여 있으면 안 되기 때문이다. 따라서 김선두는 '가치'의 세계에서 '가치'로만 살아갈 수 있는 인간이 가치로 위장한 비가치를 알아보는 통찰의 시선을 갖출 수 있는 방법론이란 상대적 가치의 세계를 동시에 볼 수 있는 초월적 시선을 확보하는 일이라고 말한다. 그에게 있어서는 그 초월적 시선을 확보하는 실천이 '느림'이나 '멈춤'의 아방가르드이다. ■ 김백균

김선두_유혹 3_캔버스에 유채_45×45cm_2019

An Avant-Garde of Lingering Pauses ● After the mid-1960s, the term "art of everyday life" appeared in the art world along with the emergence of conceptual art. With the popularity of 1980s Postmodernism, artists began to speak of life itself as art rather than of an idiosyncratic value of art. However, these propaganda-esque slogans were extremely difficult to understand. When we say that every action and gesture in life itself acquires artistic value, it may appear as though art has reached a kind of ultimate utopia. The truth is, artistic action becomes meaningless because value itself disappears. Another issue that arises is the fact that conceptually, the separation between art and everyday life does not disappear but continues to exist, no matter how much we say that "everyday life is art." Thus, in order to speak of everyday life as art, we must first determine the methodological issue of how everyday life acquires artistic value. ● Kim Sundoo's work has revived these long pondered questions. Asceticism - Beautiful Days (2019) is a self-portrait of the artist in his younger years during his late 20s: fiery eyes, thick eyebrows, sharp contours of the face, a distinct and tall nose, and bushy hair that sticks out under the weight of youthful vitality. Because of the dry and quick brushstrokes, the entire frame is permeated by a strength that seems like it could fight through even the most tumultuous trials. The Kim in his 60s has painted this while reminiscing about the beautiful times in his 20s. In other words, this work says that the artist's long-gone years of youth seem beautiful when looking back on them. Beauty has disappeared because of the trajectory of time. As the days went by from Monday to Sunday, those years were filled with moments that were written and erased, erased and written within the repetition of life. While maturity has settled in, the fierce eyes and sharp firm vigor that could look the world in its face have disappeared. Asceticism - Beautiful Days (2019) speaks of beauty that comes from a clumsy and rugged youth that does not yet know the ways of life but has will and direction despite having nothing in life. Beauty thus does not exist in every moment. This peak is ephemeral and relative. One's life has one such momentary shining peak. The symbolic message that the imagery of this work conveys ends here, but here also begins the meanings that my consciousness has drawn from the clues offered by these symbols. ● If beauty exists, ugliness must also exist on the other side. To be more exact, without ugliness, beauty cannot exist. Therefore, ugliness shapes beauty. If direction and choice exist in a person's life, choice is the result of a value judgment. Value judgment that beauty represents allows us to understand the world, and make judgments and choices. Thus, any judgment that beauty represents is a formless ideology. A person who lives in a world of relative consciousness that judges beauty, can only be one who lives an ideological life. We bestow value in this way because we live in a finite world. If we had lived infinite lives, there would be no need to bestow any value or make decisions. Within an infinite life, value completely disappears. Choice is an expression of will to live in a finite world with more meaning. In other words, an awareness of the finite world gave birth to meaning, and "value" was born from the awareness of "meaning." Because human beings carry the original sin of consciousness, they cannot escape the world of "value." The interpretation of Asceticism - Beautiful Days (2019) that began as Kim's self-portrait now sheds this image to enter a world of pure consciousness and interpretation. The question proceeds beyond the limits of self-portraiture, toward and inquiry of value itself, the basis of life, and awareness of the world. After Asceticism - Beautiful Days (2019) entices us through our senses and leads us to a world of causation, here we arrive at the final stop. ● Just as the artist himself has said, if a person led by value can only live ideologically in a world of relative consciousness, the above-mentioned proposition of "everyday life as art" can never come to fruition because the concept of art itself carries a relative value. Similar to the statement that valuelessness becomes value when attempting to rationally understand two conceptual extremes - art and everyday life - on the same plane, there must be a premise to understand this assertion. In fact, the phrase "everyday life is art" derives from the everyday practice of Zen, meaning that everyday life is meditation. Just like everyday life and art stand relative to each other, so do everyday life and meditation. If this is the case, how does the everyday occurrence of daily life become meditation? ● In order to understand this idea, we must first understand what meditation is. Meditation is not given meaning by the act of meditation itself, but is unique as a methodology toward achieving enlightenment. That is to say, meditation is a state in which one withdraws from everyday life into a particular state of consciousness to see a world that one cannot perceive in everyday life. Thus, there exists a world which one cannot perceive in daily life, and one must enter a particular state of consciousness to see this invisible world. The issue is what happens when that world is still not visible after having entered it. In other words, when the world familiar to us no longer provides new sensory experiences, meditation becomes the desired result of the persistent practice of entering a uniquely new and strange world. Paradoxically, however, that world becomes as familiar as everyday life when one continues to remain in it despite being unable to see the world that one had sought. When that happens, there is no choice but to return to everyday life, that is, the opposite of that pursued world, in order to find strangeness and novelty for sensory stimulation. Only here does everyday life function as a new world that gives rise to sensory stimulation. The "practice of everyday life" does not mean that everyday experiences become meditation, but rather is a departure from meditation. When meditation becomes an everyday occurrence, everyday life becomes a site for reawakening the senses. ● If the concept of art strives for aesthetic pleasure through an understanding of life via sensorial reawakening and the expansion of consciousness, then we can understand the phrase "everyday life is art" in the same way we can understand the "practice of everyday life." Just like artist Paik Nam June has said that the world of art - that is, art itself - is a fraud, art attempts to see truth in life through a mirroring effect in a world of images and fiction. However, only to those who still cannot see the truth in life can everyday life become art. This is the same in the case of the avant-garde. The avant-garde subverts existing thought and manner of expression. The avant-garde does not derive its importance from subversive acts themselves, but its core lies in the process of revealing the imperceptible truth in life through subversion. However, when the avant-garde does not reveal truth but merely repeats subversive acts, it ceases to be subversive and becomes imitation through repetition. The phrase "everything changes but the avant-garde" takes aim at this point. Thus, one can see the phrase "everyday life is art" as an aphorism to reawaken the senses and arouse new experiences. A mirror reflects the world, but is fiction. We are able to see ourselves because of that illusion. Our senses inevitably become desensitized when the world continuously approaches us with familiarity. Thus we can no longer find new meaning there. As an artist, Kim Sundoo has been most wary of such desensitization and appears to believe that there is a connection between desensitization and the way in which we experience time. ● This kind of narrative comes through in his Slow Landscape series. Slow landscapes are scenes that only appear when one slows down to perceive them. In his Slow Landscape series, Kim likens our pace of life to the speed of cars. Therefore, the speed of cars in this series alludes not to physical speed, but to symbolic speed and time that has excluded introspection as the result of its environment. If we name this speed the pace of our everyday lives, the artist does not believe that such pace gives us a chance or opportunity to face the world of truths about life. Thus, when we face the world at a pace that does not allow self-examination, we cannot see the holistic truth of causes and results, but only a fragmented final destination. To Kim, the speed of cars eliminates the process and merely connects the points of departure and destination. Further, on the other side of maintaining that speed exists the inertia and routine habits which pursue personal advantages. ● Through his Slow Landscape series, Kim posits that the truths of the world appear in the moment when we stop to make a U-turn or slow down at winding roads. Aside from the congested roads of a city, large reflectors stand at these roads rather than traffic lights for reasons of efficiency. Reflectors show the roads we have passed. Only when we can see the roads we have passed after slowing down or stopping can we see both what lies before us and behind. In his Slow Landscape series, the artist uses "slowness" and "stops" as subversive tools to reawaken the senses and consciousness. He reveals how our insights form through his aerial perspectives of scenes. Kim's message is even more evident and forceful in the work U-Turn Back to Me (2019). We cannot make a U-turn just because we are on the road. Only when we have stopped before a red light do we have a chance to make a U-turn. Thus, this turn only becomes possible under the right conditions. Let us utilize this situation as a symbolic metaphor for our lives. When we interpret U-Turn Back to Me as a chance to return to our true nature, we may think that we are able to reflect upon our lives, make choices, and improvements by our own will. Yet Kim counters that by asking whether that thought is even possible without a chance to self-reflect. Kim does not only perceive our will in this situation, but also the conditions that give rise to this will. ● This kind of awareness is only possible when we can perceive both everyday life and its opposite, deviation. It becomes possible when our consciousness can transform freely through the process of deviation to everyday life and then back again. Through his I Will Show You the Stars series, Kim shows a world that becomes visible when such transformation takes place. Beautiful and dazzling things are not fixed forms; we can experience the peak of beauty when we are able to feel beauty and radiance. We can experience beauty and radiance when we experience a transformation of consciousness. Thus, whether we stand before a withering pumpkin vine, ivy crawling up a wall, sunflowers, or scarecrows, the glimmering truth of life reveals itself when we sense the meaning of why they exist and their relationships to ourselves. Of course, in that moment, every object appears new to us. For example, take Barbed-Wire Blues (2019). Once our consciousness undergoes transformation, we are able to perceive the rhythm of nature even from the sight of birds sitting on barb-wires above a wall. ● Dried Snapper (2019) is a prime example of a work that illustrates Kim's insight into these relative worlds. A fish has been left to dry after being split open in half by its belly. When a body is split open to both sides, that is, when a relatively structured world can only be seen from one side, death results. Here, inside and outside become inverted from the perspective of the fish. We lose the holistic meaning of life if we view a relative world only from a single perspective. When a concept splits into two in the world of consciousness, it appears as though all the components are intact, but we, in fact, can only see a world of death like parched, withering, and paltry skin. Temptation (2019) expands the trope of death seen in Dried Snapper (2019). The flower-like plate of raw fish, the gaping mouth of a Venus flytrap, and cross-section of an apple all wreak the odor of death. Both sides of opposite images coexist in these works. Images of creation and death coexist in the form of gorgeous flowers with putrid raw fish, open flower petals with the death of insects, and sexual temptation and withered shrunkenness. The smell of death coexists with temptation. Just like the poet Yoo Ha has warned us to "be suspicious of all hope" in "Squid" (1991), Kim sings of the dialectics of death formed by temptation and interests at stake. ● The strength to see death within temptation and truth hidden in objects comes from an insight that can perceive both stops and slowness, and deviance and subversion from a relative perspective. Deviance is thus transcendence. One cannot be tied to one particular perspective in order to see both sides of a relative world. Kim asserts that the way in which a person of "value" living in a world of "values" can possess insight into recognizing valuelessness masquerading as value is by obtaining a transcendent insight that can perceive both sides of the relative world of values. To Kim, the practice of obtaining such transcendent perception is an avant-garde of lingering pauses. ■ Baikgyun Kim(Translation by Candy Koh)

Vol.20200122c | 김선두展 / KIMSUNDOO / 金善斗 / painting